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                            自分とは何か

 

 人間は現世に生まれてきたのですが、これは責任を持たせられたということです。

 人間は自分の意志によって生まれたのではありません。従って、自分の人生を自分の気持ちだけで生きていても良いということにはならないのです。これは非常に簡単なことですが、この簡単なことが自我意識に妨げられて、誰も皆誤解しているのです。

 人間は自分の意志によって生まれてきたのではありません。従って、自分の人生は自分自身の持ち物ではないのです。自分自身の持ち物ではないとしたら、この人生を自分の欲望に従って、自分自身の考えに従って、勝手に生きていればよいというものではありません。

 道元禅師が、「受け難き人身を受け」と言っていますが、これは天意によるものであって、人意によるものではないのです。従って、天意が何であるかを弁えて、人間文明の基本的な構想が立てられなければならないものですが、ルネッサンス以降の文明は、人間の欲望と人間の自尊心とか人間の自惚れが中心になって構成されているのです。

 文明は英語ではシビリゼーション(civilization)と言いますが、これは市民生活とか、公民の暮らしという意味になるのです。現世で人間が生活をすることが文明の目的になっているのです。

 学問も、政治も、経済も、すべて生活一辺倒の考え方で成立しているのです。これは大変間違っているのです。

 人間は死ぬのですから、死ぬということを考えますと、人間としての責任を自覚しないままでただ生を楽しんでいるということは、人生を私物化している感覚です。これは人生の本質を冒?していることになるのです。

 基本的人権と言いますが、基本的というのはどこから来たのか、人間とは何であるかを十分に究明しないで、基本的人権を主張しているのです。これが間違っているのです。

 国連憲章に人間の尊厳性を守るという言葉があります。しかし、人間の尊厳というのは一体何であるかということです。人間とは何であるかがよく分からないままで人間の尊厳と言っているのです。

 国連憲章やドイツ憲法は、政治的な概念で人間の尊厳という言葉を使っているのですが、政治の概念で人間の本質が分かるはずがないのです。これは現世で幸せに暮らしたら良いという考え方なのです。

 こういう上っ面の人生観、世界観、価値観で人間の尊厳という言葉を造っているのです。これは民衆に媚びて、民衆を煽り上げている考えなのです。

 人間とは何かということを究明しないままで、人間の尊厳という言葉を使っている。これは人間の冒?であると考えられるのです。

 尊厳の尊とはとうといという意味です。厳とはおごそかという意味です。人間の存在がなぜ尊いのか。人間の存在が尊いということは常識でも分かるのですが、人間の尊厳は人間自身が造りだしたものではないのです。

 自分が生まれたいと思って生まれたのではない。従って、自分の尊さを自分が造りだしたという考えは、全く根も葉もない妄念です。これは論じるまでもないことです。

 ところが、人間は尊いと考えるのです。尊いには違いありませんけれど、人間の尊さの根源を考えないままで、ただ尊いということは、ただの自惚れにすぎないのです。

 人間の尊さの原理を弁えないままで、人間がひとかど尊いもののように考えている。だから、死後において、それに相当する税金を徴収されることになるのです。これが霊魂の審判ということなのです。そうなるに決まっているのです。

 人間の価値を弁えないままで、ただ人間としての生を楽しんでいる。基本的人権と言って威張りかえっている。基本的人権というのは全く亡者の空威張りになっているのです。

 人間は生きる権利があると考えています。生きる権利があると考えても、心臓が止ったらそんな権利は主張できないのです。人間の命は人間が製造できないのです。死ぬのは嫌だと考えても、死ななければならない時には死ななければならないのです。

 生命とはそういうものですから、生きる権利という言葉は、人間が用いるべきものではないのです。人間は生かしてもらっているのです。いわば宇宙の居候みたいなものです。生かしてもらっているのですから、生きているという大きな顔をすることが間違っているのです。

 厳というのは、いかめしい、おごそかという意味です。きびしいという意味もあります。厳格な父親と言いますと、厳しさを意味するのです。人間がおごそかさ、きびしさを本当に感じるのならいいのです。

 例えば、人間は何のために生きているのか。生を楽しむため、欲望を満足させるために生きていると考えるのなら、人間の尊厳性の本質を知らないことになるのです。

 人間はただ生を楽しむために生きているのではありません。人間として現世に生まれてきた目的を完遂するために生きているのです。

 人間が現世に生まれてきた目的ということは、仏教的に申しますと成仏することです。一人前の人間として自分自身の魂を完成することが成仏です。

 人間は自分自身を完成しなければならないのです。自己完成をする責任があるのです。これが厳です。

 人間であるということについて、厳しい考え方を持たなければいけないのです。もし基本的人権ということを言いたければ、基本的人責を十分に考えなければならないのです。人責とは人間としての責任ということです。

 基本的な意味での人間としての責任、自己完成の責任、人間完成の責任、成仏する責任があるのです。

 成仏する責任を考えないで、ただ生きている権利だけを振り回すということは、甚だしい傲慢になるのです。権利と義務は裏表の関係で張り合わされているのです。これは当り前のことです。

 ところが、人権を主張する人間が、人責をまともに考えとしない。これは人生そのものを悔っていることになるのです。

 人間がこの世に生まれてきたということは、実は大変厄介なことなのです。生を楽しむことではない。マイホームを楽しむことではないのです。これは脂汗を流さなければならない程の責任が重いのです。

 人間は理性と良心というすばらしい機能を与えられているのです。人間の心理機能は霊長機能というべきものなのです。霊長機能を与えられている人間は、霊長責任を担当しなければならない。これは当然のことです。

 飛ぶ能力を持っている鳥は飛ばなければならないのです。考える能力を持っている人間は考えなければならないのです。ただ考えればいいのではない。考えにも色々ありますけれど、現在の人間は段々考えることが嫌になりまして、余り考えなくなっているのです。テレビとかラジオとか、インターネット、スマートフォンによっていろいろな知識を与えられて、それでいいと考えている。

 いわゆる耳学問で生活していけるのです。生活くらいはしていけるでしょう。こんなことではとても人間完成はできないのです。人間としての責任を全うすることはできないのです。

 責任を全うしないままでのらりくらりと生きていたということは、死後において当然責任を追求されることになるのです。

 人間は死ぬのです。死ぬということをまともに考えなければいけないのです。基本的人権といくら言ってみた所で、死ななければならないのです。

 人間は自分の身長を伸ばしたり、縮めたりを勝手にできないのです。生年月日を変更することもできないのです。人間は絶対的な条件のもとに、神から人生を与えられているのです。造化の主から与えられているのです。

 人生は本質的に与件です。与えられた条件です。これが人生の本質です。ところが、人間は自分で生きているという錯覚をしているのです。この錯覚に基づいて、宗教という妙なものができているのです。

 人間が自分で勝手に生きていると思っているから、宗教ができるのです。そして、死んだら極楽へ行けると思っているのです。死んだら天国へ行けると思っているのです。そんな資格を誰が人間に与えたのでしょうか。

 イエスは言っています。「お前たちは聞くには聞くが、決して悟らない。見るには見るが、決して認めない。そういう心で神を信じようと考えては絶対にいけない」と言っているのです。ところが、キリスト教はこれをしているのです。普通の人間の常識で神を信じて、死んだら天国へ行けると思っているのです。

 これはイエスの考えとは全然違います。全く違うのです。

 私は聖書はキリスト教の教本ではないとはっきり断言致します。また般若心経は仏教の経典ではないと断言します。般若心経は仏法です。仏法と仏教は違うのです。

 神の福音とキリスト教とは全く違います。仏法と仏教は違うのです。そこで、私は宗教ではない般若心経と聖書を提唱している訳です。

 私たちは人間としての責任を全うしなければならないのです。これは人間としてこの世に生まれたことに対する本質的な責任です。自分自身の霊魂に対する義務です。これは人生のノルマです。

 人生にはノルマがあるのです。これを果さずに死んでしまえば、必ず後から強制執行されるのです。これが地獄の刑罰です。宗教でも地獄と言いますが、私がいうこととは全然違うのです。

 人権を振り回している人間が人責を考えないままで生きていたら、それに対する税金を徴収されるのは当然です。人間づらをしてこの世に生きていたことに対する税金を、手厳しく取り立てられることになるのです。

 私たちは目の黒いうちに、自己を完成しなければならないのです。そうしたら、死ぬことがなくなるのです。

 人間はなぜ死ぬのか。考え違いをしているから死ぬのです。生き方が間違っているから死ぬのです。正しい生き方をしたら、死なないのが当り前です。

 命というのは死なないものです。死ぬに決まっているものは命とは言えないのです。現在の人間は生きてはいるけれども、命の本物を知らないのです。こういう状態です。こういう人間が基本的人権と言っているのです。これはまるで狂人が刃物を振り回しているようなことになるのです。これは危険なことなのです。

 現代では人権という言葉が、神様という言葉に置き替えられているのです。

 現在の人間は現象を実体と考えて、常識、知識を形成しているのです。ところが、現象は実体ではないのです。生あるものは必ず死ぬのです。形あるものは必ず壊れるのです。形あるものは必ず壊れるから、現象は実体ではないのです。

 現在の物質現象は甚だ不完全なものです。人間自身も不完全なものです。不完全な人間が不完全な現象世界に住んでいるのに、人間は完全だと勝手に自惚れているのです。人間はこういう間違いをしているのです。

 この間違いに気づいて、冷静に見る必要があるのです。そのためには、般若心経の五蘊皆空を、はっきり捉える必要があるのです。

 般若心経は単なる思想であってはいけないのです。悟りでなければならないのです。悟りと思想とは違うのです。釈尊は自分の中にある仏性に従って悟りを開いたのです。そこで、般若心経は観自在菩薩が悟ったと書いているのです。

 釈尊は自分が悟ったとは言わないで、観自在菩薩が悟ったと言っているのです。人間の悟りではなくて、観音さんの悟りなのです。こういう言い方を般若心経はしているのです。

 自分自身の中にある仏性によって悟りを開いたのです。仏性は皆様の中にもあるのです。これは皆様の中にある魂の本心です。潜在意識、または深層意識というものです。魂の本心に従って直感すれば、常識で考えているものとは違った人生が見えてくるのです。

 潜在意識に忠実な気持ちを持って自分自身の人生を考えて、人生が空であること、死なねばならない人間であることをまず率直に認めますと、般若心経の本当の意味が分かってくるのです。

 色即是空に近づくことができるのです。皆様の中に隠れている潜在意識が顕在として現われてくることを悟りというのです。

 色即是空という釈尊の提案がそのまま自分の常識になることです。五蘊皆空という人間の実体的悟りが、そのまま生活感情になってしまうことです。これが本当の悟りです。

 今の仏教にはこういう悟りはありません。今の仏教はすべて商売です。新約聖書にはイエス・キリストの信仰でなければ救われないとはっきり書いているのです。人間が神を信じるのではない。イエス・キリストの信仰とはっきり言っているのです。

 イエスは、「神の信仰を持て」と言っています。英訳では、have faith in Godとなっています。神の信仰を持てということになるのです。これを日本の聖書は、神を信じなさいと訳しているのです。訳し方が間違っているのです。宗教家が聖書を訳すと、こういう間違いが起こってくるのです。こういう間違いが仏教にも聖書にもあるのです。

 私は般若心経と聖書を、専門家だけに任せておくべきではないと思うのです。私たちの率直な本心に従って、人間の魂のあり方に従って、宗教的な考えに捉われないで、素直、単純な感覚で、般若心経と聖書を学んでいきたいと考えているのです。

 そうして、人間として現世に生まれてきた責任を全うしたいと思うのです。

 色即是空ということを簡単に説明しますと、物が存在するのではない。原子の運動が存在するということです。原子の中にある原子核の周りを電子が回っている。電子は原子核の周りを一秒間に一億四千五百万回、回っていると推測されているのです。

 もし電子が回転しなければ、物質構造は成立しないのです。従って、物質があるのではない。運動があるのです。このことと、色即是空は同じことです。

 今から二千五百年も前に、釈尊は色即是空と喝破しているのです。物質は存在しないとはっきり言っているのです。

 インド哲学者、仏教学者である中村元東大教授は、色即是空について、「物質的現象には実体がない」と言っているのです。これが間違っているのです。こういう説明をすると、空という意味が分からなくなるのです。

 どう説明したらいいのかと言いますと、物質的現象は実体ではないのです。これはアインシュタインの学説と同じことになるのです。

 それでは運動とは何であるのか。物質は存在しないのですから、唯物論、唯物史観は成立しないのです。物質は存在しないということを自然科学は証明しているのです。物質が存在しないということが証明されたので、原子爆弾が製造されたのです。水素爆弾も製造されたのです。

 もし物質が存在しないという理論が嘘であるなら、原子爆弾はできないはずです。原子爆弾ができるということは、物質が存在しないことを証明しているのです。

 色即是空ということは、ただの思想ではありません。本当のことです。これは宗教ではないのです。これを宗教の観念のように考えていることがおかしいのです。

 現在の皆様の生活を根本から立て直すためには、断固とした宗教革命が必要です。仏教という概念、キリスト教という概念が全世界に瀰満しているのですが、この概念を否定して、新しい本当の真理を究明することです。釈尊のように、またイエスのようにはっきりした確信を持って、人間の考えは間違っていると断定する勇気がいるのです。そうしたら、皆様は死なない命が分かるのです。

 今の人間の一番大きな弱点は、人間が死ぬということです。死という事実に対して今の文明も、今の学問も、全く無力です。無能力です。死に対して、今の学問も、文明も考える力を持っていないのです。だから、今の文明は本当の意味で文明と言えるものではないのです。死を解決できないということが今の文明が本物ではないことを示しているのです。

 人間にとって一番大切なことは、生か死かということです。これが一番大きいテーマですが、これをはっきり究明できない学問は信じるに足りないものになってくるのです。

 パウロは、「肉の思いは死である」と言っていますが(ローマ人への手紙8・6)、肉の思いというのは人間の常識、知識です。この間違いを十分に弁えさえすれば、私たちは死ななくなるのです。

 イエスは「私を信じる者は、いつまでも死なない」と言っています(ヨハネによる福音書11・26)。イエスという人をよくよく勉強して頂いたら、人間が死ぬということはただの迷信だということが分かるのです。

 本当の命を皆様に了得して頂いたら、皆様の現実の生活のあり方が、根本から変ってしまうのです。そうして、釈尊がしたような生き方、イエスが実行した生き方が皆様にもできるのです。

 人間は死ぬために生きているのではありません。現世の常識を持ったままの気持ちでぼやっと生きていると、必ず死んでしまいます。そこで、悟らなければいけないのです。

 しかし、悟っただけでいいかと言いますと、そうではないのです。五蘊皆空が分かれば、現象が実体ではないということが分かりますが、実体とは何かということを般若心経では教えてくれないのです。そこで、聖書を勉強しなければならないことになるのです。

 もし般若心経だけで足りるのなら、わざわざ聖書を持ち出す必要はないのですけれど、般若心経だけでは本当の命が分からないのです。

 現象は実体ではないとしますと、実体とは何であるのか。こういうことを勉強しなければいけないのです。

 イエスは復活によって死を破ったのです。死を破ったことによって実体とはこういうものだということを証明しているのです。これが神の言(ことば)です。

 般若心経と聖書はこのような関係になるのです。新約聖書は非常にレベルが高いのです。神の国の標準で書いているのです。だから、初めから日本人が新約聖書に取り組んでもだめです。

 今のキリスト教の人々は皆考え違いをしています。今の人間の常識で聖書を信じようとしている。また、信じたつもりでいるのですけれど、これは間違っているのです。新約聖書は非常に高い思想を命題にしているのです。五蘊皆空をはっきり踏まえて、色即是空という前提に立って神の国を見なければ、本当の十字架の意味が分からないのです。

 そこで、般若心経は前編になり、新約聖書が後編であると考えたいのです。ユダヤ人にはモーセの掟が新約聖書の前編でした。西洋人の前編はソクラテスです。アラブ、アフリカ人の前編はマホメットです。東洋人には釈尊が与えられているのです。

 新約聖書の神の国に到達するためには、前段階としての踏み台がどうしても必要になるのです。五蘊皆空をはっきり捉えないままで聖書を勉強しても、偽善者になるに決まっているのです。

 現在のキリスト教は釈尊という踏み台なしに聖書を勉強しているために、皆偽善者になっているのです。これがキリスト教の本当の姿です。

 そこで、私たちは般若心経と聖書の両方を勉強しているのです。日本人は日本人らしく聖書の真諦を捉えたいと思っているのです。

 人間完成ということを端的に申しますと、人間は何のために生きているのかということを究明したら分かるのです。

 キリスト教で神を信じるという考え方は宗教になります。死んでから天国へ行くというのも宗教です。現在の人間が世間並の人間の常識や知識を持ったままで救われたいと考えているのですが、人間の常識や知識が五蘊です。

 自分の常識が自分を殺すことになるのです。このことをまず知ることです。

 今皆様が生きていることがどういう事かをよく考えますと、空気を人間が造っているのではないことが分かると思うのです。水を自分で造るのでもない。森羅万象を人間が造っているのでもないのです。

 今こうしてお話しをしている間にも時間が流れています。時の流れは何処から来るのかということです。こういうことを経験するために人間は生きているのです。商売をするためでもないし、仕事をするためでもないのです。マイホームを楽しむためでもないのです。

 生きるとはどういうことなのか、死ぬとはどういうことなのかをはっきり見極めるために、この世に生まれてきたのです。これを見極めれば死ななくなるのです。

 なぜかと言いますと、宇宙の大生命が皆様個々の命として現われているからです。例えば田中さんの命とか、加藤さんの命があるのではない。命は宇宙にたった一つあるだけです。この命が個々の人間に現われているのです。また、万物として現われているのです。鳥の命も、蟻の命も、雲の流れ、水の流れも皆宇宙の命の現われです。

 宇宙の大生命が皆様の肉体に働いているのですから、これを生理現象として経験しているのです。人間の生理現象は宇宙の命の働きです。

 現在皆様は命を持っているのですが、この命は死なない命です。宇宙の命が死ぬというばかなことはないのです。

 皆様が現在生きているというこの状態を、本当に見極めさえすれば、皆様は死ななくなるのです。そのために一番手っ取り早い方法は、イエスの復活を勉強することです。これは一番早い方法ですが、自分だけで聖書を読んでも分かりません。

 キリスト教はだめです。キリスト教は教義に従って聖書を勉強しているからです。

 イエスが行った奇跡をどう考えるかということですが、もし私が病気を治したら、そういうことを目的に人々が押しかけるでしょう。そうしたら、聖書の命を受け取ろうという人がいなくなるでしょう。だから、神は私にそういう事をさせないのです。そういうことをすることは、現在では邪道になるのです。

 イエスの時代には奇跡によってキリストであることを証明したのです。今の時代に奇跡を行いますと、マスコミにもてはやされて超有名人になるでしょう。そうすると、聖書の言葉の命が全く無視されてしまうのです。

 聖書の言葉をしっかり捉えることが大切です。聖書の言葉が皆様の命になることです。これが決め手です。これが聖霊を受けるということです。

 聖霊を受けなければだめです。キリスト教の勉強はだめです。キリスト教の教義によって勉強しているからです。教義と真理とは違うのです。教義は教義、真理は真理です。聖霊は真理の御霊です。真理の御霊によらなければ真理は分かりません。

 真理の御霊によればイエスの復活がはっきり分かります。現在皆様はそれを持っているのですが、それが分からないのです。

 今のキリスト教会で、イエスの御名をはっきり教えている人はありません。ザ・ネーム・オブ・ジーザス・クライスト(the name of jesus Christ)が救いになるのです。

 ヨハネは書いています。「彼を受け入れたもの、すなわち、その名を信じた人々には、彼は神の子となる力を与えたのである」(ヨハネによる福音書1・12)。彼を受け入れたもの、即ち彼の名を信じた者となっているのです。イエスを受け入れるということは、彼の名を信じることなのです。これが今のキリスト教にはないのです。

 彼を受け入れるということは、彼の名前の本質を受け入れるのです。彼の名前が意味する本質を受け入れるのです。

 名は体を現わすという言葉がありますが、イエスの名前はイエスの実体を現わしているのです。イエスの実体を皆様が本当に受け入れることになりますと、神の子になることができるのです。

 今のキリスト教は教義は教えてくれます。イエスを信じれば救われるとか、十字架の贖いによって罪がなくなると言いますが、それは教義でありまして、イエスの名前の実体ではないのです。神の実体ではないのです。神の実体、イエスの実体がキリスト教では分からないのです。

 神が分からない、イエスが分からないのは本当の信仰ではないのです。神の実物が分かれば人間は救われるに決まっているのです。

 

 ヨハネが次のように述べています。

 「なお、私が見ていると、見よ、小羊がシオンの山に立っていた。また、十四万四千の人々が小羊と共におり、その額に小羊の名とその父の名とが書かれていた」(ヨハネの黙示録14・1)。

 

 人間の額とは何であるか。小羊の名とは何であるか。神の名と、イエスの名が分かれば、間違いなく永遠の生命が分かるのです。

 これは皆様が現在持っているのですけれど、聖書の勉強のしかたが分からないから分からないのです。

 もし皆様が永遠の実物を掴まえたいと考えるのなら。求めて頂きたいのです。イエスは、「求めよ、そうすれば、与えられるであろう」と言っています(マタイによる福音書7・7)。

 人間は自分が求めたいと思っていますが、この自分がという意識が間違っているのです。皆様は自分の意志によって生まれたのではありません。自分という意識がどこから来たのかということを冷静に考えますと、実は自分はいないことが分かるのです。

 人間は魂として人生を経験するために地球上にやってきたのです。神によって地球に生まれさせられたのです。地球上に生まれたのは、生きているということを経験するために生まれたのです。経験するということは、自分という人格がなければ経験できません。人間の魂に人格が与えられたのです。これが私という人称人格です。人称人格としての私がないことには経験の当体になるべきものがありません。経験するという以上、経験する当体がなければならないのです。これがなければならないのです。そこで私という意識が与えられているのです。

 この宇宙において、はっきり自分と言えるものは神ご自身だけです。神以外に自分と言えるものは一人もいないのです。従って、人間が自分と考えるのは偽人格です。なぜなら人間は自分の意志で生まれたのではないからです。また、自分の力で勝手に生きている訳にはいかないのです。

 人間は空気を自分で造っているのでもないし、水を自分で造っているのでもないのです。お米、野菜、果物、肉、魚を自分で造っているのでもないのです。人間は自分一人で生きるという力を全く持っていないのです。

 空気や水がなかったら、どうして生きていけるのでしょうか。時間や空間がなかったら、どうして生きていけるのでしょうか。自分一人で存在するという事は不可能です。ところが、自分が一人で生きていると思っているのです。人間は自我を持っているのです。根本から間違っているのです。

 ただ経験の当体としての人格がなければ、今日という日に経験ができないのです。これは人称人格としての自分です。

 アイ(I)というのが人称人格です。アイ(I)とエゴ(ego)とは違うのです。自我はエゴです。アイというのは天地自然に従って生きているものです。これがアイです。アイとエゴとは全然違うのです。

 私たちは天地自然に従って、おのずから生かされているのです。おのずから生かされている私というのは、自主的人格ではなくて、客観的人格です。これが人間の生命の実体です。

 イエスの名というのはこれを証明する名前です。

 自分が生きていると思っている人は、自分が救わなければならないと考えるのです。自分が天国へ行きたいと考えるのです。これが人間の迷いです。自分がいるという考えは神に対立する考えです。

 自分とはっきり言えるのは、神だけです。人間には自分というだけの資格はないのです。自分の意志で生まれてきたのではありませんから、自分という人格は人間にあるはずがないのです。

 自分が生きているという事実はありません。皆様は知らず知らずのうちに、神のために生きているのです。だから、自分の都合を言うことは間違っているのです。

​(内容は梶原和義先生の著書からの引用です)
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