なぜ般若心経と聖書を一緒に学ぶのか
普通、宗教的に扱いますと、般若心経なら般若心経、聖書なら聖書と、どちらも一本立ちができるテーマですが、般若心経と聖書の両方を一緒に取り上げるという考え方は、今までの日本にはなかったことです。
般若心経は、もちろん仏教の経典として扱われています。ところが、般若心経は仏教だけではなく、宗派神道の勉強をしている人でも、随分用いていらっしゃるようです。婦人会とか、青年団などの修養団体、または社会教育団体の集まりでも、随分用いられています。
般若心経は、諸法空相と言っていますし、無無明 亦無無明尽 乃至無老死亦 無老死尽と言っています。また、無苦集滅道と言っています。
無明とか老死は、いわゆる十二因縁という仏教の唯識論の基本になっています。苦集滅道は、いわゆる四諦という教義をさしています。
般若心経の字句を綿密に読んでいきますと、自然に仏教の唯識論を否定していることになるのです。いわゆる小乗仏教の唯識思想といわれる、四諦八正道、十二因縁を否定しているのです。こういう点から考えますと、般若心経を仏教の経典と考えるのは、どうかと思われるのです。
お釈迦さんの思想の中心は空です。空を達見されたということが、釈尊の基本思想になっています。色々な経典を読んでいきますと、空がまず最初に書かれていて、それから色々な教えが説かれているのですが、結局、諸法空相という考えが般若心経の中心になっていまして、釈尊の考えをまとめてしまえば、般若心経という二百七十六文字の経典になってしまうのです。
般若心経は、仏教の唯識論を否定していますが、仏教の中心思想である空が重点になっていますから、仏法の中心であると言えるのです。
ところが、仏法と仏教は違うのです。仏というのは悟ること、また悟りを開いた偉い人をいうのです。つまり仏陀の法である悟ること、般若波羅密多という形で現世を乗り越えて悟りを開くこと、また開いた人のことを仏と言います。
日本の各仏教は、ご開山がありまして、ご開山が色々と教えを述べています。その教えに基づいて、真宗、浄土宗、真言宗、日蓮宗、禅宗ができています。それぞれのご開山の教えによって、日本の仏教ができているのです。これは仏法とは違うのです。
ご開山の教えは、どこまでも教えであって、悟りには関係がありますけれど、般若心経のように、空を悟ることが日本の仏教の目的になっていないのです。
般若心経に、究竟涅槃という言葉があります。遠離一切顛倒夢想 究竟涅槃が、般若心経の目的になっていますが、遠離一切顛倒夢想というのは、人間の色々な思想は逆立ちしている。あるものをないもののように考えている。ないものをあるもののように考えている。これが顛倒夢想です。そういう見方を、遠離してしまう。その結果、涅槃を突き止める。これが般若心経の目的です。
般若波羅密多は、究竟涅槃というようにもとれるのです。仏を信じるとか、極楽へ行くとか、この世で幸せになるという字は一つもありません。従って、いわゆる日本の仏教のように極楽往生するとか、現世で幸いな生活になるとか、国が立派になるとかいう考えは、般若心経にはありません。
究竟涅槃が、人間が幸福になることだという解釈もできないことはないのですが、般若心経の二百七十六文字を読んだだけで考えますと、現世で幸いになるとか、死んでから極楽へ行くという思想はないのです。
般若心経を、仏教の経典として取り扱うことが間違っているのです。般若心経は本願寺では用いませんが、天台宗でも真言宗でも、禅宗でも用いています。般若心経を用いるといっても、中心になって説かれているというのではなくて、刺身のつまみたいに扱われているのです。長いお経を読んだついでに、ちょっと般若心経を読むというように扱われているのです。
だから、般若心経は日本の仏教の経典であるかどうか、分からないのです。しかし、釈尊の悟りの中心になっているのは間違いなのです。
そこで、般若心経が仏教の本当の思想であるとすると、他の仏教が間違っていることになる。どうも、宗教信者、宗教学者の人々でも、般若心経の位置づけは大変難しいことになっているのです。
ところが、宗教を離れて、人間が生きているという赤裸々な姿で考えますと、般若心経は大変結構なものになるのです。
人間が生きているのは空なのです。何のために生きているのか分からない。何のために自分が生まれてきたのか分からない。死んでから極楽へ行くと言っても、どうなるかはっきり分からないのです。般若心経は、現在生きている人間の生き方について、非常に重要な提言をしているのです。人間が現在生きている姿が、そのまま空である。根本から空である。生きていても、死ぬしかないからです。
無眼耳鼻舌身意、無色聲香身觸法、無眼界乃至無意識と言っていますから、人間が見ている世界も生きている世界も、一切無いと言っているのです。そうすると、人間が生きていることが、何のためか、さっぱり分からないことになるのです。般若心経は結論があるようでないのです。
現在生きている人間を否定すれば、現在生きている事柄をどのように考えればいいか。これについて、般若心経は何も言っていないのです。ただ、般若波羅密多はけっこうだ。是大神咒、是無等等咒、能除一切苦と言っている。一番すばらしい経典である。一切の苦しみは無くなるのだ。羯諦羯諦、般羅羯諦、もっとやれ、もっとやれ、頑張ってしっかりやれと励ましているのです。
頑張ってやれといっても、何をすればいいのか、般若心経の字句を見ただけでは分からないのです。現在生きている人間は、確かに空です。何のために生きているのか。命とは一体何か分からない状態で生きていることが、無意味なことになるのです。食って寝て、食って寝て、子供を産んで、結局死んでしまうのです。
一人ひとりの人間が死んでしまうだけではなくて、人間社会も自滅してしまうのです。世界の人類がどこへ行くのか、さっぱり検討がつかないのであって、人間文明が消えてしまうことが必ずあるのです。
遅かれ早かれ、人間歴史は空になってしまうのです。諸法空相が、そのまま人間歴史にあてはめられることになるに決まっているのです。
限られた地球の面積に、人間がやたらに増加していくのですから、五十年後には、人口が現在の三倍位になるでしょう。そうなると、食糧はどうなるのか。エネルギーはどうなるのか。鉱物資源はどうするのかという大問題が生じてくる。食べることを考えても、五百年も千年も、ましてや、一万年も、二万年も、人類が存続することは不可能なのです。
そのように考えますと、般若心経は大した見方をしていると言わなければならないのです。
果たして人間は、空だと言ってすましておけるのでしょうか。般若心経は、この世に生まれてきた人間は空だと言っていますけれど、空だと言ってすましておけないことになるのです。何か絶対的なものに頼らなければならないのが、人間なのです。
人間の魂は何かを発見して、何かを頼りにして生きていかなければ、生きておれないのです。般若心経の空という言い方に対して、心から同意できるのでしょうか。できないとすると、何を頼りにして生きているのでしょうか。
そこで、神が問題になるのです。人間が空であるということと、神とどういう関係になるかということです。
この神とは、キリスト教のいう神ではありません。キリスト教が言っている神は、宗教の神なのです。これは本当の神ではありません。キリスト教では、聖書が正しく説かれていないのです。正しく説いているつもりかもしれませんが、宗教の教義は、人間が造ったものです。長年の伝統に基づいて、キリストを説いているのであって、これは聖書そのものではありません。
仏教もそのとおりです。本当の仏法は日本にはありません。仏と言っても、釈尊が言われた仏ではないのです。
そこで私たちは、宗教ではない本当の悟りとしての、人間が空であるという意味での般若心経の勉強と、宗教ではない聖書の勉強の、両方を勉強する必要があるのです。宗教を離れて、命の実体を見なければならないのです。
涅槃、空というだけでは、さっぱり先が見えない。そこで、人間自身が空であるとして、空である人間が何を頼りに生きるべきかということになりますと、神しかないのです。
驚くべきことですが、人間の命の実体は神なのです。地球が自転、公転していること、心臓が動いていることが神なのです。これを信じなければ信じるものはないのです。
般若心経によって空を信じても、私たちが生きているという事実があります。この生きているという事実が神であるとしますと、空を悟った上に、神の実体を掴まえて、命を明白に捉える必要があるのです。
文明の中から、死を追い出してしまうのです。死なない命をしっかり持つという覚悟を持って、もう一度人生を見直すために、宗教ではない般若心経と聖書を勉強する必要があるのです。
（内容は梶原和義先生の著書からの引用）